Knigionline.co » Старинная литература » Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм (2007)

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм
"Рождение трагедии, или Эллиство и пессимизм" (1872) – самая важная работа раннего, романтического периода в творчестве Ницше, в то время философ находился под влиянием мыслей Шопенгауэра и Вагнера. Ее основу составили два доклада, которые были прочитаны Ницше в Базельском музеуме зимой 1870 г., - "Сократ и трагедия" и "Греческая музыкальная драма", а также статья "Дионисическое мировоззрение", которая была написана полгода спустя. В апреле 1871 г. он решил дополнить книгу главами, в которых проглядывается связь музыкальной драмы Вагнера и греческой трагедии. На страницах этих произведений Ницше решает противоречие между дионисическим ("жизненного", иррационального, экстатически-страстного) и аполлоническим (рационального, односторонне-интеллектуального, созерцательного) - двух противоположных, но неразлучимо связанных друг с другом начал бытия и культуры. Рассматривая культурный идеал в достижении баланса между ними, Ницше не смотря на это отдает предпочтение первому. Дионисическая технология искусства - это не сотворения новых иллюзий, а праздник стихии, спонтанной радости, избыточности. Дионисический экстаз в исполнении Ницше оказывается дорогой к преодолению человеческого отчуждения в мире. Наиболее правдивыми формами искусства признаются не те, что производят иллюзии, а те, что дают возможность заглянуть в глубины мироздания.

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм читать онлайн бесплатно полную версию книги

Пусть внимательный друг, опираясь на собственный опыт, представит себе теперь действие истинной музыкальной трагедии во всей его чистоте и без всякой посторонней примеси. Мне сдаётся, что я так описал феномен этого действия с обеих его сторон, что теперь он сумеет истолковать себе свой опыт. Он вспомнит именно, как он, при взгляде на движущийся перед ним миф, чувствовал себя возвышающимся до некоторого рода всеведения, словно сила зрения его глаз не только плоскостная сила, но может проникать и внутрь вещей, словно он теперь, при помощи музыки, как бы чувственными очами, видит перед собой порывы воли, борьбу мотивов, всё прибывающий поток страстей в форме целого множества живых и подвижных линий и фигур, словно он получил тем самым способность погружаться в утончённейшие тайны бессознательных душевных движений. Между тем как он таким образом сознаёт в себе высший подъём своих направленных к наглядности и внутреннему просветлению стремлений, он, однако, с не меньшей определённостью чувствует и то, что этот длинный ряд аполлонических художественных воздействий всё же даёт ему не то блаженное пребывание в безвольном созерцании, которое пластик и эпический поэт, как аполлонические художники по существу, порождали в нём своими художественными произведениями; другими словами, он не достигает в указанном созерцании оправдания мира индивидуации, представляющего вершину и внутренний смысл аполлонического искусства. Он взирает на просветлённый мир сцены и всё же отрицает его. Он видит перед собой трагического героя в эпической отчётливости и красоте и всё же радуется его гибели. Он во всей глубине понимает происходящее на сцене и всё же охотно бежит в непостижимое. Он чувствует оправданность действий героя, и всё же строй души его подъемлется ещё выше, когда эти самые действия уничтожают своего виновника. Он содрогается перед страданиями, постигшими героя, и всё же чувствует в них залог высшей, бесконечно более могущественной радости. Он видит больше и глубже, чем когда-либо, и всё же желал бы ослепнуть. Из чего могли бы мы вывести это удивительное самораздвоение, этот перелом аполлонического острия, как не из дионисических чар, которые, создавая видимость крайнего перевозбуждения аполлонических порывов, всё же в силах покорить и заставить служить себе даже и этот преизбыток аполлонической силы? Трагический миф может быть понят лишь как воплощение в образах дионисической мудрости аполлоническими средствами искусства; он приводит мир явления к тем границам, где последний отрицает самого себя и снова ищет убежища в лоне истинной и единой реальности; а там он вместе с Изольдой как бы запевает её метафизическую лебединую песню:

В нарастании волн,

В этой песне стихий,

В беспредельном дыханье миров

Растаять,

Исчезнуть,

Всё забыть…

О, восторг!..

Перейти
Наш сайт автоматически запоминает страницу, где вы остановились, вы можете продолжить чтение в любой момент
Оставить комментарий