Knigionline.co » Наука, Образование » Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии

Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии - Эдуарду Вивейруш де Кастру (2009)

Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии
  • Год:
    2009
  • Название:
    Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии
  • Автор:
  • Жанр:
  • Язык:
    Русский
  • Перевел:
    Дмитрий Кралечкин
  • Издательство:
    Ад Маргинем Пресс
  • Страниц:
    15
  • ISBN:
    978-5-91103-379-8
  • Рейтинг:
    0 (0 голос)
  • Ваша оценка:
Книжка известного бразильского антрополога, ученого Государственного музея Бразилии присутствие Федерационном институте Город--де-Город, Эдуарду Вивейруша -де Кастру (вести беседу. 1951) «Каннибальские метафизики. Этапы постструктурной антропологии» приурочена к важным проблемам этнографии также нынешней философии. Переосмысляя традиционную концепцию качества также жертвоприношения Клода Леви-Стросса, оказавшую существенное воздействие в нынешнюю антропологию, писатель дает уникальную интерпретацию «этнометафизики» североамериканских краснокожих, выстроенную в трактовке подобных определений, равно как «перспективизм» также «мультинатурализм». Формируя мысли антропологов Филиппа Дескола, Роя Вагнера также Мэрилин Стратерн, но кроме того философов Бруно Латура, Изабель Стенгерс, Жиля Делёза также Феликса Гваттари, -де Кастру прибывает ко заключению об потребности формирования сознательно новейшей постструктуралистской методологии.

Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии - Эдуарду Вивейруш де Кастру читать онлайн бесплатно полную версию книги

Но, возможно, не все мы согласны с этим. Кто-то по-прежнему считает, что антропология – это зеркало общества. Разумеется, не тех обществ, которые она, по ее собственным словам, изучает, – мы ведь не настолько наивны (хотя…), а тех, в недрах которых она родилась как интеллектуальный проект. Как известно, в определенных кругах популярен тезис о том, что антропология, появившаяся на свет в качестве чего-то экзотистского и примитивистского, может быть лишь безнравственным спектаклем, в котором «другой» всегда «представляется» или «изобретается» в угоду нечистоплотным интересам Запада. Никакая история или социология не могут скрыть самодовольный патернализм этого тезиса, который превращает так называемых других в продукты западного воображения, у которых нет права голоса. Дополнять эту субъективную фантасмагорию призывом к диалектике объективного производства Иного колониальной системой – значит просто-напросто отягощать содеянное, словно любой «европейский» дискурс о народах, не относящихся к европейской традиции, служит лишь прояснению наших «представлений другого», то есть превращать одну из разновидностей теоретического постколониализма в конечную стадию этноцентризма. В силу того, что в Ином всегда видится Тождественное, – и тогда можно сказать, что под маской другого «мы» созерцаем самих себя, – мы в итоге довольствуемся тем, что нам удалось срезать путь, выйдя прямиком к цели, и интересуемся лишь тем, что «интересует нас», а именно нами самими.

Но настоящая антропология делает нечто противоположное – она «показывает нам тот образ нас самих, в котором нам себя не узнать» (Maniglier, 2005 b, p. 773–774), поскольку всякий опыт общения с другой культурой дает нам именно возможность поэкспериментировать с нашей собственной, что куда важнее воображаемых вариаций, то есть возможность варьировать наше собственное воображение. Необходимо сделать надлежащие выводы из идеи о том, что общества и культуры, являющиеся предметом антропологического исследования, влияют на теории общества и культуры, возникающие на основе подобных исследований, или, говоря прямо, участвуют в их производстве. Отрицать это – значит принимать односторонний конструктивизм, который под страхом саморазрушения вынужден травить привычную «байку»: пока автор критического разоблачения не взялся за перо, антропология плохо конструировала свой объект исследования, но теперь наступит озарение, и она будет конструировать его правильно. Действительно, если приглядеться к различным интерпретациям «Времени и другого» (Fabian, 1983) и многочисленным работам в том же духе, невозможно понять, с чем мы имеем дело: с новым приступом когнитивного отчаяния от недоступности вещи в себе или же со старой иллюминистской магией, в которой автор воплощает в себе всеобщий разум, вселившийся в него, чтобы рассеять тьму суеверия, в которой пребывали, разумеется, не туземцы, а его предшественники. Дезэкзотизация туземца, который теперь не так уж далек, имеет в качестве побочного эффекта значительную и относительно недавнюю экзотизацию антрополога. Как говорил Пруст, который кое-что понимал во времени, ничто не кажется древнее недавнего прошлого.

Перейти
Наш сайт автоматически запоминает страницу, где вы остановились, вы можете продолжить чтение в любой момент
Оставить комментарий